一、中国武术与历史渊源

武术是人类在生存发展中形成的，它记载着中华民族的发展历程，反映了中华民族发展的特定内容，武术充满了中国人的智慧。在同自然、同人的斗争中，武术不断发展丰富，包含了哲学、力学、医学等多方面的科学。武术不只是一招一式的技术动作，武术的每一个拳种流派，都有其形成的历史、创始人、传承人，还有传播的方式等等，这些都是文化方面的东西。武术不是简单的动作，它浸透着民族的精神，民族的思维，民族的智慧，民族的文化。武术是东方的民族文化，带有东方民族的烙印，最能反映民族的气质。

武术是中国传统文化的一个载体，从武术的历史和内涵中，就可以看到中华民族发展的历史，或者说，武术是中华民族发展的一个历史侧面。武术既是一种运动形式，又是一种人体文化。它是通过人体动作，反映人类发展的精神气质。武术是一种文化，其中蕴含着多方面的知识。要练好武术，不是仅仅刻苦练习动作就可以了，还要学习很多科学理论知识，比如医学知识、哲学、力学等等，了解了这些知识，有助于提高武术技术。

二、武术与中国传统文化

中国传统哲学和中医基础理论都是中国传统文化的精髓，都对中国武术的形成和发展产生了重要影响。武术萌生于中国传统文化的土壤，其发展与演变过程亦带有显著的传统文化烙樱中国传统文化以儒、道、佛为哲学基础，这些哲学思想蕴涵在武术理论及实践运用中，同时也形成了历代武术名家个性气质的思想基础，像道家的柔静，修身养性，凝神静气，提倡以人与自然为核心，以无为、虚静、自然为主旨，注重人与天的和谐，佛家讲究调心、调身、调息，主张明心见性，重在顿悟。儒家倡导以人与社会为核心，以礼制心，注重内心的修养与社会实践等。中国传统的“精气神”论，“经络原理”，融摄于武术之中，构成武术理论的内涵，它发展起了“内炼精气神，外练筋骨皮”，“内外兼修”，“形神合一”的武术炼养理论。重视内炼精气，讲究动静结合，它终称为中国长寿养生文化的重要组成部分。

三、中国武术与中医养生

中国古代人们认为：气是宇宙万物的本质和基础，也是生命的本质，是人寿夭折、强弱之本。在武术中，气占有重要地位，气被视为武术的本根，武术的种种外在形态的神韵，均是气的演化与体现。“武之主于气也”。气论是武术的根本，是武术生命的精髓所在。在中国哲人眼中，世界构成的基础物质是“气”，所谓“盖通天地，互古今，无非一气而已”。事物发展的规律就是“气”的变化规律，即“理载于气”。认为人本身即由“气”构成。庄子明确提出：“人之生也，气之聚也”。“气”是人体内部精微细致的联系，谐调各脏器间的功能，因此生命的盛衰变化都是“气”作用的结果。

人体“气”的质量好坏，从根本上决定了人的生命状态的优劣。养气炼气是武术养生的重要方法，武术将人作为一个整体来修炼，认为人是个小宇宙，天地自然是个大宇宙，人与宇宙自然是同构的。在练功实践中以攻防动作为结构，以刚柔、动静、虚实、开合等为运动规律，以人身小天地来体察、探索世界之究竟，实现人体自我身心、内外和谐与统一，人与自然的和谐统一。阴阳二气在人体内不停地流动运行，人体内阴阳二气的平衡与和谐，是健康状态的基本表现，阴阳平衡、中和是历代医家、养生家推崇养生保健的总原则。把中医理论中的阴阳互补、五行反馈，动态平衡，中庸和谐、整体把握等一些思维方法和基本理论渗透到武术之中，使武术运动具有防病治病的功效。中医理论中的天人相应观念强调武术要“以心合意，以意调气，以气促形，以形合神”，使“心、意、气、形，神”相和谐于一整体。并要使人的身体与整个自然和谐，并与四季变化相适应。

练习武术，要研究拳理，研究医学。你不明白易理，你就不明白阴阳转化，在技击中，你就不懂得攻守平衡、中正安舒的重要性。你不研究中医学，你就不明白两仪拳为什么至柔至刚的练。练武术不能用僵劲拙力，那样会造成气滞血瘀，对健康不利。一阳一阴为之道，一阳一阴为之天地，东西文明如此，中西医皆如此，万事万物之根，古文明之源。两仪是哲理性拳术，练习的不仅仅是防身，更是养生之术所以，要研究拳理，研究各种科学知识，才能步入武术的高级殿堂。

合道而行，天助人成，健康，让世界更美好，养生，让生命更和谐；传承中华国粹，打造文化强国，携手众生祈福，共祝世界祥和！相信通过全球两仪学人的共同努力，两仪文化这一中华国粹定能绽放更大的光芒，造福世人